第十五章
謬誤的推測
在討論關於「祭偶像之物」的問題時，保羅被引導去廣泛地論述基督徒的自由，這是一個他總是感興趣的主題。部分是為了鼓勵哥林多的基督徒考慮他們軟弱和有偏見的弟兄，部分是為了其他原因，他提醒他們，他自己是如何縮減自由並放棄正當權利，以便他所傳的福音能更容易被接受。此外，不僅為了福音和他人的緣故，為了他自己的緣故，他也必須實行自我克制。如果他不實行他所傳講的，那麼作為使徒對他來說毫無益處。他感到，在考慮他人的屬靈狀況並試圖提升它時，他很容易忘記自己的狀況：他看出所有人都或多或少容易受到同樣的誘惑，容易安於自己是基督徒的事實，而迴避賦予這個名字意義的艱苦生活。通過兩個例證，保羅將這個觀念固定在他們的心中，首先指出他們自己的競技會，在那裡他們看到並非所有參賽者都能獲得獎賞，然後指出以色列的歷史，在那裡他們可以清楚地讀到，並非所有開始前往應許之地旅程的人都能進入其中。
出埃及時期的以色列人在這裡被引入，作為一種共同經驗的例證。他們接受了神子民的地位，卻在職責上失敗了。他們意識到了作為神子民的優勢，卻對這意味著的許多事情退縮了。他們願意從奴役中被拯救出來，卻發現自己被自由生活的責任和風險壓得喘不過氣來。他們接觸到了人們所能擁有的最高優勢，卻未能使用它們。
促使我們與基督建立聯繫的信念程度，可能不足以激勵我們去做和忍受因這種聯繫而產生的一切。以色列的子孫都受洗歸了摩西，但他們並沒有通過對他持續而忠誠的堅持來實踐他們的洗禮。他們通過接受他在出埃及中的領導地位而受洗歸了摩西。通過聽從他的命令穿過紅海，他們明確地放棄了法老，拋棄了舊生活，並同樣明確地承諾並致力於與摩西同甘共苦。通過穿過埃及邊境並跟隨雲柱的引導，他們聲明了他們願意用一種充滿危險和艱辛的自由生活，來交換一種充滿安全和偶爾奢侈的奴役生活；通過那次穿過紅海，他們就像任何向皇帝宣誓效忠的羅馬士兵一樣，肯定地發誓要支持和服從摩西。當荷蘭的愛國者應布雷德羅德（Brederode）的邀請，穿上乞丐的錢包並品嚐乞丐碗中的酒時，他們就受洗歸了奧蘭治親王威廉（William of Orange）和他們國家的事業。「天鵝號」（Swan）上的水手在普利茅斯起錨並駛出港口時，他們就受洗歸了德雷克（Drake），並發誓要跟隨他，為他戰鬥至死。洗禮意味深長；但如果它有任何意義，它就意味著我們承諾並致力於那位我們奉其名受洗的人所呼召我們去過的生活。它在生命中劃了一條線，宣告無論過去我們與誰綁在一起，無論我們為誰而活，現在我們都已許諾給這位新主，並要活在祂的服事中。每一個背對埃及並穿過那道既是以色列防禦又是敵人毀滅之海的以色列人，都給出了這樣的承諾。穿越紅海既是對舊生活的實際拯救，也是對新生活的不可撤銷的承諾。他們對法老死了，對摩西重生了。他們受洗歸了摩西。
正如以色列人擁有與基督徒聖禮相類比的洗禮，他們在曠野中也有屬靈的飲食，這構成了與基督徒聖餐相類比的聖禮。他們並非被關在埃及之外、囚禁於沙漠，任由他們自生自滅。如果他們未能穩步前行，未能完成作為上帝被救贖之民的命定，這種失敗絕非因為上帝有任何疏忽。糧食或許有些簡樸，但總有充足的供應。那位鼓勵他們進入這新生活的主，也預備好在其中扶持他們，並帶領他們走完全程。
保羅在描述以色列人的供養時所用的一個表達方式，引起了一些討論。「他們都喝了，」他說，「一樣的靈水，所喝的是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」當時有一種猶太傳統認為，摩西擊打的那塊磐石是一塊分離的巨石，形狀「圓如蜂巢」，在行軍隊伍中滾動跟隨，隨時提供源源不絕的水源。這想法實在太過怪誕。事實是，以色列人在曠野並沒有渴死。他們本極有可能渴死；若非上帝的護理供應水源，如此龐大的群體是不可能存活的。毫無疑問，不僅是在旅程開始時利非訂的磐石，以及旅程結束時加低斯的磐石，在中間那幾年的許多極不可能之處，也都發現了水。因此，回顧整個旅程，很自然地可以說磐石隨著他們，這並非指他們無論走到哪裡都有同一個水源，而是指在整個旅程中，他們在許多意想不到、極不可能的地方和方式下得到了水的供應。
保羅的重點在於，在曠野中，以色列人的飲食是「屬靈的」，或者用我們更自然的話說，是「聖禮性的」；也就是說，他們的供養不斷向他們訴說上帝的親近，提醒他們是祂的子民。正如基督自己在最後的晚餐舉起餅時說：「這是我的身體」，保羅也使用了類似的語言說：「那磐石就是基督」。這一表達讓我們對以色列人作為基督預表的意義有了深刻的洞察，並幫助我們擺脫對這些預表容易產生的錯誤印象。
嗎哪和磐石出的水是為了供養以色列人，帶領他們走向應許之地，但這些供應的方式是為了激發對上帝的信心。對每個以色列人來說，他們的日常飲食完全可以被稱為屬靈的，因為它提醒他，上帝在曠野與他同在，並促使他思考上帝供養這群百姓的目的與命定。對於其中虔誠的人來說，他們的日常飲食成了恩典的媒介，加深了他們對那位看不見之上帝的信心，並將他們的生命紮根於對祂真實的倚靠上。嗎哪和磐石出的水是聖禮性的，因為它們是上帝恩典、救贖大能與應許的持續記號與印證。它們是基督的預表，在曠野中為以色列人發揮了基督為我們所發揮的作用，使他們能相信一位關懷他們的慈愛天父，並成就了與那位看不見之上帝的屬靈聯合，正如基督為我們所成就的一樣。
正是在這個意義上，保羅說那磐石就是基督。曠野中的以色列人並不知道那磐石是基督的預表。他們在喝水時，並沒有想到那位將要來臨並滿足人類一切乾渴的主。舊時代的基督預表並不能使人預測未來；它們對人心產生良善的影響，並非透過未來。它們的作用是在當時當地激發猶太人對上帝的信心，正如基督在我們心中激發信心一樣。拯救猶太人的不是知識，而是信心，是對永生上帝的依附。拯救他的，既不是預表投射在他希望螢幕上那破碎且不連貫的救贖主圖像，也不是對未來拯救者的任何想法，而是他當時當地對上帝作為其救贖主的信仰。這種信仰是透過上帝用以說服猶太人祂是他們的朋友與主的多種制度、護理和事物所激發的。他們接受祭祀作為上帝所設立的制度，旨在鼓勵他們相信罪得赦免與上帝的恩典；而無需想到基督身上實現的祭祀理想，虔誠的以色列人透過祭祀進入了與上帝的團契。每一個祭祀都是基督的預表；它確實預示了將要發生的事：但它之所以是預表，並非因為它向那些看見或獻祭的人啟示了基督，而是因為它在當時發揮了與基督現在所發揮的相同作用，使人能相信罪得赦免。
然而，雖然在以色列人的心中，預表與將要來的基督之間沒有聯繫，但在現實中，兩者之間確實存在聯繫。人類的救贖是合一的，無論是在出埃及的日子還是在我們這個時代。救贖的觀念或計畫是合一的，始終建立在相同的理由與原則之上。以色列人蒙赦免，正如我們一樣，是基於基督的道成肉身與贖罪。如果基督必須降臨、生活並在人性中受苦對我們的救贖是必要的，那麼對他們的救贖也是必要的。羔羊「從創世以來」就被殺了，加略山祭祀的功效對於生活在它之前的人，正如對於生活在它之後的人一樣有效。在上帝的心意中，這從起初就是存在的，並在祂的旨意中已定；正是基於基督的道成肉身與工作，無論早晚，罪人才得以與上帝和好。因此，上帝用以教導人類、教導他們相信祂的憐憫與聖潔的一切事物，都與基督有關。它因基督而存在，實際上它是即將到來的實體的影子。既然影子是因實體而得名，那麼說「那磐石就是基督」是完全正確的。
因此，聖保羅在此所說的這些外在祝福，與他隱約將其與之比較的基督徒聖禮具有非常相似的性質。它們旨在傳遞更大的恩賜，並成為比它們自身更寶貴之恩典的管道。但對大多數以色列人來說，它們僅僅是嗎哪和水，並沒有帶來對上帝同在更堅定的確據，也沒有帶來對上帝旨意更豐碩的順服。大多數人取了糠秕而丟棄了果仁；被外殼所耽誤，以至於忘記檢視其中包裹的禮物；接受了物質的滋養，卻拒絕了其中包含的屬靈力量。他們沒有從曠野經歷中學習耶和華的充足，也沒有聚集勇氣去完成祂在他們身上的旨意，反而開始發怨言，貪戀惡事，結果被滅命的所滅。他們受洗歸入摩西，承諾跟隨他的領導，並投身於他為他們開啟的新生活；他們得到了嗎哪和磐石出的水供養，這清楚地告訴他們，如果他們努力前行奔向上帝為他們指定的命定，萬物都會為他們效力：但他們大多數人卻在路途的艱難與危險面前退縮，無法將心提升到被上帝引導並被祂使用以完成祂最偉大旨意的榮耀中。
因此，保羅說，你們也可能如此。你們可能已經受洗，可能已經公開承諾投身於基督徒的生涯，可能已經領受了那為信徒傳遞永恆生命與活力的餅和酒，卻未能將這些作為屬靈的食物，使你們能履行所承諾之生活的一切義務。如果僅僅表現出進入更艱苦生活的意願就足夠了，那麼全體以色列人都會得救，因為「眾人」無一例外地穿過了紅海，並承諾在上帝的領導下生活。如果外在參與那真正將人與上帝連結的事物就足夠了，那麼全體以色列人都會被上帝的靈與力量所激勵，因為「眾人」無一例外地領受了屬靈的食物與屬靈的飲料。但那災難性且不可否認的結果是，絕大多數百姓在曠野中倒斃，從未踏入應許之地。而人類至今仍未擺脫這種投身於自己覺得太艱難、充滿風險之生活的危險。他們看到了基督徒生涯的優勢，並與基督教會連結；他們直覺地察覺到上帝是在那裡最充分地被認識，上帝的旨意是在那裡集中並運行以導向完美的結果；他們被更好的自我所吸引，投身於教會，忘記競爭的優勢，將自己完全花費在最好的事物上：然而，獨自站立並根據個人信念而非當前共識行事的困難，個人失敗與無法達到崇高屬靈境界的消沉，以及那揮之不去的懷疑——即他們所做的犧牲與忍受的匱乏是徒勞、不明智且不必要的——這些逐漸背叛了靈魂，導致實質上放棄了所有基督徒的希望，並在實踐上願意回到舊生活。因此，正如曠野遍布著那些帶著勝利歡呼、懷著歌舞希望離開紅海之人的墳墓；正如那支曾經歡騰的軍隊的路線，最終可以像非洲的奴隸路線一樣，透過人類的骨骸和兒童的遺骸被追蹤出來；那麼，唉！教會在幾個世紀中的行軍，也可能透過那些曾經懷著最熱切的希望與堅不可摧的安全感，加入基督子民行列，卻悄悄失去那曾吸引他們前行之希望的人們，那更令人恐懼的遺骸而被識別出來。他們要麼溜走去從事自己的私人事業，被滅命的所滅，要麼在無助的愚鈍中枯萎，對自己的命運發怨言，對其榮耀視而不見。正如拿破崙「大軍」從莫斯科撤退時，留下了穿著法國軍服的屍體，卻沒有為他們的事業帶來力量或光彩，那麼，無數只能透過他們所穿的制服，而非他們所贏得的勝利來識別為基督事業的人，也必然會給教會帶來羞恥。在曠野中，有些地區是沒有以色列人願意經過的，在那裡成千上萬人倒下，被烙上「貪慾之墳」的印記，這些地方的名字甚至比英國人提到馬朱巴山（Majuba Hill）或布拉多克（Braddock）的失敗時，更能激起以色列人內心深處的恐懼與更快的羞愧。教會的領土上也遍布著這些巨大的停屍間與失敗之地，連教會的勇士也在那裡倒下，大地拒絕掩蓋這些恥辱，也無法抹去這些污點。這些並非過去的事。當婦女和兒童即使整天整夜辛勤勞作，帶著急切的能量與生存所需的技能，卻仍挨餓時；當我們土地上成千上萬人的生活成為一種毫無喜樂與希望的苦難時；當貿易不僅迎合貪婪與自私，還直接助長了不道德與破壞性的事物時，我們幾乎無法談論基督教會的「榮耀行軍」。我們有自己的恐怖之地，任何有良知的基督徒想到這些都會不寒而慄。
然而，雖然我們自然追求的生活與上帝呼召我們去過的生活之間的區別，在每個時代都被所有人感受到，但這種區別顯現的形式卻隨著世界的變老而改變。對於所有生活在感官世界中的人來說，憑著對看不見之事的信心生活是困難的。對每個人來說，決定為甚麼目的而活並執行這一決定，是對品格最終極、最嚴峻的考驗；但那些誘使人們偏離合理決定的誘惑，正如人本身一樣多樣。保羅列舉了哥林多人與以色列人共同面臨的誘惑：偶像崇拜、淫亂、發怨言、試探基督。他清楚地看到，哥林多人要拋棄所有異教習俗是多麼困難，如果他們要徹底放棄父母、朋友的宗教，以及與該宗教相關的所有歡樂（儘管是放蕩的）習俗，他們必須犧牲生活中多少最光彩的事物。顯然，有些人認為他們可以從基督徒的聖餐轉向異教神廟，在領受基督的聖禮後，在偶像崇拜的節日中吃喝，參與整個儀式。他們似乎認為自己既可以是基督徒，也可以是異教徒。
保羅警告他們不要進行這種結合不相容事物的徒勞嘗試。他說，不要試探基督，不要試驗祂會容忍你們對偶像崇拜的順從到什麼程度。一些以色列人這樣做了，結果被蛇所滅。不要因為你們因此與生活中的所有享受隔絕、與異教朋友疏遠、在社交與商業中被排擠、被排除在所有國家節日與許多私人娛樂之外而發怨言；不要計算你們的損失，而要計算你們的收穫。你們的誘惑很嚴峻，但「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」。每個人都必須下定決心過某種生活，並堅持到底。沒有人能在自己的生活中結合所有的優勢。他必須深思熟慮並做出選擇；一旦做出選擇，就不應為失去的東西而哀嘆，也不應因為軟弱且貪婪地渴望次好的事物，而受到誘惑，偏離去爭取他認為最好的事物。他可能贏得第一獎；他可能贏得第二獎：但他不可能兩者兼得，如果他嘗試，他將兩者皆失。
保羅對他所快速回顧的一切所做出的實際結論，是用那令人難忘的話語表達的：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」在這一生中，我們永遠無法脫離誘惑的範圍。我們所有人面臨的這些誘惑是真實的；它們確實充分地考驗了品格，並顯示出它真實的樣子。我們對自己的假設往往是不真實的。沒有相應的現實。我們的狀態實際上並不像我們所想像的那樣。我們在不該安逸時感到安逸與自滿。我們以為自己站得穩，卻正處於跌倒的邊緣。我們活得好像已經到達了終點，而整個旅程還在前方。我們的未來可能與我們所希望或預期的非常不同。僅僅對現狀感到滿足，是建立未來希望的極不穩固的基礎。僅僅依賴我們所做的告白，或依賴我們處於恩典媒介範圍內的事實，只會削弱我們的精力。
疏忽、視一切為理所當然、未能徹底篩選問題、懶散地不願深入探究我們的屬靈狀況——這就是背叛了無數基督徒的原因。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」
如果堅決的邪惡殺死了成千上萬人，那麼疏忽就殺死了成萬上萬人。由於缺乏警醒，人們陷入了糾纏他們一生並阻礙他們最崇高目標的罪中。由於缺乏警醒，人們繼續犯下極度激怒上帝的罪，直到最後祂的手沉重地落在他們身上。每個人都容易過分強調自己加入了那些承認基督領導地位之人的行列這一事實。問題仍然是，他跟隨他的領袖走了多遠？許多以色列人同情那些留在埃及地的可憐異教徒，卻發現，儘管他自己表面上與上帝很親近，但他的心仍然是異教的。任何認為一切都很好的人，任何「自己以為站得穩的」人——他就是那個特別且迫切需要「謹慎，免得跌倒」的人。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「正如以色列人擁有與基督徒聖禮相類比的洗禮，他們在曠野中也有屬靈的飲食」：本段反映了聖禮（洗禮與聖餐）作為恩典媒介的觀點；其他宗派如部分重洗派或極端自由派可能主張聖禮僅為象徵性的紀念儀式，而非恩典的傳遞管道。
2. 「他們接受祭祀作為上帝所設立的制度，旨在鼓勵他們相信罪得赦免與上帝的恩典」：本段反映了改革宗對於舊約祭祀與基督救贖功效之連續性的立場；其他宗派如部分時代論者可能強調舊約與新約在救贖機制上的斷裂性，認為舊約祭祀僅是律法下的順服，而非直接指向基督的救贖功效。